Feuerbach: Religion als Projektion des Menschen

Kein Gedanke hat die neuzeitliche Religionskritik so geprägt wie der von Ludwig Feuerbach: Nicht Gott schafft den Menschen, sondern der Mensch schafft sich Gott nach seinem eigenen Bild. Diese Projektionstheorie machte Feuerbach zu einer der wichtigsten Stimmen des Freidenkertums und lieferte der Religionskritik ein Argument, das bis heute nachwirkt.

Der Grundgedanke: Gott als Spiegel

Feuerbach entwickelte seine These vor allem in „Das Wesen des Christentums” (1841). Sein Ausgangspunkt: Alle Eigenschaften, die dem christlichen Gott zugeschrieben werden – Liebe, Weisheit, Gerechtigkeit, Allmacht –, sind menschliche Eigenschaften, ins Unendliche gesteigert. Der Mensch nehme sein eigenes Wesen, befreie es von allen Schranken und stelle es sich als eigenständiges, jenseitiges Wesen gegenüber. Gott ist in dieser Deutung ein Spiegel: Der Gläubige betet an, was er selbst sein möchte.

Daraus folgt eine Umkehrung der Blickrichtung. Die Theologie spricht von Gott und meint Gott. Feuerbach spricht von Gott und meint den Menschen. Religion wird so zur verschlüsselten Rede des Menschen über sich selbst – die „Anthropologie” hinter der Theologie.

Warum die Projektion entsteht

Feuerbach erklärt die Projektion nicht als Betrug, sondern als natürlichen Vorgang. Der Mensch erfährt sich als bedürftig, sterblich und begrenzt. In der Vorstellung eines vollkommenen Wesens findet er Trost und Erhöhung. Die Wünsche nach Unsterblichkeit, nach Gerechtigkeit und nach bedingungsloser Liebe verdichten sich zum Gottesbild. Religion ist damit Ausdruck echter menschlicher Bedürfnisse – nur richtet sie diese auf ein Jenseits statt auf das Diesseits.

Gerade das ist Feuerbachs kritischer Punkt: Indem der Mensch sein Bestes an Gott abtritt, entfremdet er sich von sich selbst. Er verarmt, während sein Gottesbild reicher wird. Die Aufgabe der Religionskritik sei es deshalb, dem Menschen zurückzugeben, was er in den Himmel projiziert hat.

Feuerbach und die Junghegelianer

Feuerbach kam aus der Schule Hegels, löste sich aber früh von dessen idealistischer Philosophie. Schon seine anonym erschienenen „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit” von 1830, die eine persönliche Unsterblichkeit bestritten, kosteten ihn die Aussicht auf eine reguläre Universitätslaufbahn. Damit rückte er in die Nähe der Junghegelianer, jener Gruppe, die Hegels Denken in eine religions- und gesellschaftskritische Richtung wendete. An die Stelle des „absoluten Geistes” setzte Feuerbach den leiblichen, sinnlichen Menschen: Nicht das Denken sei das Erste, sondern das konkrete, bedürftige Wesen. In diesem Materialismus wurzelt auch sein oft zugespitzt zitiertes Wort, der Mensch sei, was er esse – eine Absage an jede Philosophie, die den Menschen allein vom Geist her verstehen will. Erst von diesem irdischen Ausgangspunkt aus wird verständlich, warum er die Religion nicht aus einer höheren Wahrheit, sondern aus der menschlichen Lebenslage erklärt.

Die anthropologische Methode und das Gattungswesen

Feuerbachs Vorgehen in „Das Wesen des Christentums” ist im Kern eine Umkehrung: Er nimmt jede einzelne Glaubensaussage und übersetzt sie zurück in eine Aussage über den Menschen. Wo die Theologie von der Liebe Gottes spricht, liest er die Liebe als menschliche Fähigkeit, die zum absoluten Wesen erhoben wird. Wo sie von der göttlichen Weisheit handelt, erkennt er die menschliche Vernunft wieder. Diese Methode nennt man anthropologisch, weil sie die Rede über Gott konsequent als verschlüsselte Rede über den Menschen deutet. Nicht die einzelne Eigenschaft wird bestritten, sondern ihre Verlegung in ein Jenseits.

Den Schlüssel dazu bildet Feuerbachs Begriff des Gattungswesens. Der Mensch, so seine Überlegung, unterscheidet sich vom Tier dadurch, dass er nicht nur sich selbst, sondern seine Gattung zum Gegenstand hat: Er kann das Menschsein als Ganzes denken. Die vollkommenen Eigenschaften – grenzenlose Liebe, vollkommene Weisheit, uneingeschränkte Macht – gehören nicht dem einzelnen, endlichen Individuum, wohl aber der Gattung als Möglichkeit. Wenn der Gläubige einen vollkommenen Gott anbetet, verehrt er nach Feuerbach in Wahrheit das vollkommene Wesen seiner eigenen Gattung, das er von sich abgespalten und über sich gestellt hat. Die göttlichen Prädikate sind also echt – nur ihr Subjekt ist verschoben: Sie gehören dem Menschen, nicht einem jenseitigen Wesen.

Bemerkenswert bleibt dabei, dass Feuerbach die Religion nicht einfach abschaffen will. Er wendet sich gegen ihren jenseitigen Adressaten, nicht gegen ihren emotionalen Kern. Das Bedürfnis nach Liebe, Gemeinschaft und Sinn, das sich in der Religion ausdrückt, hält er für berechtigt; es soll nur auf den Menschen und das Diesseits zurückgelenkt werden. Gerade an diesem Punkt haben spätere Kritiker eingehakt: Feuerbach ersetze den Gottesglauben durch eine gefühlvolle „Religion der Menschheit” und bewahre damit die religiöse Grundhaltung, statt sie ganz zu überwinden.

Die Wirkung auf die spätere Religionskritik

Feuerbachs Projektionstheorie wurde zum Ausgangspunkt für viele spätere Denker. Karl Marx übernahm die Grundfigur der Entfremdung, warf Feuerbach in seinen „Thesen über Feuerbach” von 1845 aber vor, bei der bloßen Feststellung der religiösen Selbstentfremdung stehenzubleiben: Man müsse die irdischen Verhältnisse verändern, die sie hervorbringen, statt sie nur zu deuten. Friedrich Engels würdigte Feuerbach Jahrzehnte später in der Schrift „Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie” von 1886 als wichtiges Bindeglied zwischen Hegel und dem eigenen Denken. Sigmund Freud wiederum las den Gottesglauben als Projektion des kindlichen Vaterbildes. So unterschiedlich diese Ansätze sind – ihr gemeinsamer Kern stammt von Feuerbach: Religion wird nicht von ihrem eigenen Anspruch her erklärt, sondern aus den Bedürfnissen des Menschen.

Damit gehört Feuerbach in eine Reihe mit anderen Freidenkern, die den Glauben mit den Mitteln der Aufklärung befragt haben. Sein Gedanke bleibt gerade deshalb aktuell, weil er die Religion nicht angreift, sondern erklärt.

Häufig gestellte Fragen